http://www.rus-obr.ru/taxonomy/term/58/feed The taxonomy view with a depth of 0. ru http://www.rus-obr.ru/taxonomy/term/58/feed http://www.rus-obr.ru/files/ro_logo.gif http://www.rus-obr.ru/days/7415 В минувшие выходные Константин Кинчев и вся группа «Алиса» вышли на концерт в Петербурге в футболках «Православие или Смерть!», которые на днях прокуратура Москвы предложила признать экстремистскими. Дни Thu, 29 Jul 2010 09:07:18 +0000 Русский обозреватель 7415 at http://www.rus-obr.ru В минувшие выходные Константин Кинчев и вся группа «Алиса» вышли на концерт в Петербурге в футболках «Православие или Смерть!», которые на днях прокуратура Москвы предложила признать экстремистскими. В ходе концерта из серии «Ваш/Наш выбор», который прошёл 25 июля на стадионе «Телебашня»,  Константин Кинчев исполнил половину песен из списка, составленного поклонниками на официальном сайте группы. Кинчев вдоволь оторвался, исполняя песню «Грязь», сообщает «Росбалт» со ссылкой на портал «Русские новости». Дух захватывало от того, как он обыграл строчку «умудрялись даже в дожде углядеть Холокост»: танцевал, резко останавливался и досадливо сплевывал. На ключевой фразе «ну, а я у них считаюсь фашистом» Кинчев демонстративно растянул на плече свою футболку с надписью «Православие или Смерть!». Вторая половина песен из списка будет исполнена Кинчевым и «Алисой» на концерте в Москве 31 июля. Фото с сайта АН «Русские новости» http://www.rus-obr.ru/days/7405 Самопровозглашенный раскольничий «киевский патриархат», отказавшись от покаяния, сделал ставку на предательство Православия, заявил архиепископ Тульчинский и Брацлавский Ионафан. Дни Wed, 28 Jul 2010 13:59:11 +0000 Русский обозреватель 7405 at http://www.rus-obr.ru Самопровозглашенный раскольничий «киевский патриархат», отказавшись от покаяния, сделал ставку на предательство Православия, заявил архиепископ Тульчинский и Брацлавский Ионафан. «Панически созванный 27 июля 2010 года Михаилом Денисенко (Филаретом) подвластный ему «священный синод» выдал очередную «филькину грамоту» и, выбросив пиратский флаг с мертвой головой и костями, призвал каноническую Украинскую православную церковь поспешить на его утопающий «автокефальный» корабль», - так прокомментировал архиепископ итоги «синода» раскольнического «киевского патриархата». На этом мероприятии Филарет и компания отвергли призыв к покаянию и возвращению из раскола в Русскую православную церковь, прозвучавший на днях на заседании Священного Синода Московского Патриархата в Киеве, сообщает «Интерфакс-Религия». По мнению владыки Ионафана, межконфессиональная борьба на Украине, к сожалению, продолжится: «филаретовский «синод»-«бункер» на Пушкинской, 36 в Киеве - занял глухую оборону от РПЦ и сделал ставку на измену присяге и предательство Православия в рядах епископата УПЦ МП». Как считает архиепископ Тульчинский и Брацлавский, глава «киевского патриархата» Денисенко «неутомимо уверяет простаков, что его раскол - вовсе не раскол, а только «невинный» юридический клон Православной церкви, так сказать, "непорочная Ева от ребра Адама"». Иерарх с сожалением констатировал, что «синод УПЦ-КП бессовестно проигнорировал» призывы к единению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и Константинопольского патриарха Варфоломея. «Увы, остается лишь снова повторить новейший афоризм: «Лысому черту и гребень нипочём». В данном контексте «гребень» - это священные каноны Православной церкви», - добавил владыка Ионафан. http://www.rus-obr.ru/days/7400 Сегодня, в праздник Крещения Руси и День памяти святого равноапостольного князя Владимира профессор Московской духовной академии протодиакон Андрей Кураев поздравил с именинами известного телеведущего Владимира Познера. Дни Wed, 28 Jul 2010 10:09:19 +0000 Русский обозреватель 7400 at http://www.rus-obr.ru Сегодня, в праздник Крещения Руси и День памяти святого равноапостольного князя Владимира профессор Московской духовной академии протодиакон Андрей Кураев поздравил с именинами известного телеведущего Владимира Познера. «С именинами, уважаемый Владимир Владимирович! Как бы то ни было, Вы были названы в честь нелюбимого Вами князя Владимира - Крестителя Руси», - пишет отец Андрей в статье, опубликованной на сайте «Интерфакс-Религия». Задаваясь вопросом, отчего «так глубоко въелись» в Познера советские стереотипы, отец Андрей высказывает предположение, что это произошло потому, что «они были не только и не столько партийно-большевистскими, сколько в целом русофобскими». Комментируя слова Познера о том, что в России из-за Православия не было Возрождения, отец Андрей заметил, что для наличия Возрождения нужно, чтобы было чему возрождаться. «Под Возрождением понимается возрождение именно античных греко-римских традиций, - отмечает протодиакон. - Россия же никогда не была частью древнегреческой или древнеримской культуры. Рецепция этой культуры Русью происходила именно с принятием Православия, причем началась она в X веке, а не дожидалась для этого XV века» Языческие волхвы Приднепровья и не слышали про Платона с Аристотелем и Цицероном, а вот православные монахи «стали переводить, переписывать, читать и перелагать их книги», напомнил отец Андрей. Кроме того, говорится в «поздравлении», есть множество стран вполне европейских и «очень симпатичных В.В.Познеру, в которых никаким боком найти Возрождение не удастся: например, Дания или Швеция, страны Балтии...» Богослов также недоумевает, почему у Познера нет претензий к Англиканской церкви, главой которой по сию пору является английская королева, в то время как Православие для него - «это такой монстр, который максимально срастился с государством и подчинился государственной власти». Напомним, в одном из своих последних интервью Познер высказал мнение, что «одна из величайших трагедий для России - принятие православия» и что «Русская православная церковь нанесла колоссальный вред России». Телеведущий «Первого канала» сравнил Церковь с КПСС и упрекнул ее во вмешательстве в политику и образование. http://www.rus-obr.ru/opinions/7396 Пожалуй, наиболее частое обвинение церкви - а точнее, православию - со стотоны либералов а ля Познер и прочей прогрессивной общественности Новодворская-style - заключается в «тоталитаризме», в том, что церковь - вторая КПСС во главе с генсеком-патриархом, убивает свободу мысли, недопускает дискусии etc. «Шаг влево, шаг вправо - расстрел», а свобода выбора пути отрицается. Мнения Wed, 28 Jul 2010 09:16:59 +0000 Ольга Гуманова 7396 at http://www.rus-obr.ru Пожалуй, наиболее частое обвинение церкви - а точнее, православию - со стотоны либералов а ля Познер и прочей прогрессивной общественности Новодворская-style - заключается в «тоталитаризме», в том, что церковь - вторая КПСС во главе с генсеком-патриархом, убивает свободу мысли, недопускает дискусии etc. «Шаг влево, шаг вправо - расстрел», а свобода выбора пути отрицается. И дело тут даже не в том, что такое утверждение не соответствует истине. Такие утверждения говорит не столько о церкви, сколько о тех, кто делает подобные заявления - вопиющее невежество из серии не знаю и знать не хочу. Истина не рождается в споре, но в споре она осознаетсяС самого начала своей истории, то есть со времен Господа Иисуса Христа и святых Апостолов, Церковь жила соборно. Основание этой соборности - общение Лиц Святой Троицы. На всех уровнях - и предстоятелей поместных церквей, и епископов, и священников, и мирян - Церковь живет как Собор, общество личностей, свободно собранных Христом и во Христе. Люди, составляющие церковный собор, опытно ощущают то, что они соработают Богу, выражая и утверждая истины Церкви. Действительно, для любого христианина одним из основополагающих элементов его мировоззрения является представление о том, что Истина может быть только одна, поскольку един Господь - источник всего бытия. Однако Господь создал человека свободным, и в стремлении обрести Истину, понять и принять волю Бога, христианин неизбежно проходит через сомнения и необходимость совершения выбора. История христианства - это история полемики Еще апостол Павел сказал в первом Послании к Коринфянам: «Надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные». Что имел в виду Павел, говоря эту фразу? Разумеется, он не оправдывал разделений и бессмысленных споров - в том же самом Послании он чуть ранее говорит, казалось бы, прямо противоположное: «Умоляю вас, братья, именем нашего Господа Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях». Зачем же в разномыслиях должны быть «выявлены искусные»? Вероятно, затем - и это доказывает последующая история христианства - чтобы христиане исповедовали свою веру осознанно, чтобы неизбежно возникающие сомнения и споры были разрешены и не смущали следующие поколения христиан. Истина не рождается в споре, ибо она существует независимо от спорящих, но в споре она осознается. История христианства - это история полемики. Первые века христианской истории - это века обсуждений, порой весьма горячих, тех предметов, которые современным либералам кажутся либо абсурдными, либо напротив, очевидными. Как представить себе непостижимость Троицы? Как сочетаются Божественная и человеческая сущность Христа? В чем тайна Воплощения и Распятия Сына Божьего? Семь Вселенских Соборов и множество частных дискуссий проходили в обстановке отнюдь не похожей на тоталитарное «одобрямс» воли какого-либо императора или патриарха. Многие высокопоставленные церковные и светские сановники готовы были идти на тюремное заключение и пытки, но не поступиться своим представлением об Истине. И среди простого народа эти споры рождали самый живейший отклик. Св. Григорий Нисский писал о том времени: "Все полно людьми, рассуждающими о непостижимом. Спросишь: сколько оболов надо заплатить, - философствует о рожденном и нерожденном. Хочешь узнать цену на хлеб - отвечают: Отец больше Сына. Спрашиваешь: готова ли баня? Говорят: Сын произошел из ничего". В многовековом горниле общественной жизни Византийской Империи, а вовсе не по указке некоего церковного или светского начальства, возникли те догматы, которых придерживается Православная Церковь и по сей день. И в более поздние времена ни один из вопросов, касавшихся не только догматической, но и внешней стороны церковной жизни, не был утвержден без предварительного обсуждения. Можно вспомнить и споры о нетварных энергиях и учении св. Григория Паламы в последние десятилетия существования Византии, когда, казалось бы, христиан должны были волновать куда более насущные заботы. О великом русском расколе XVII века, когда оппоненты готовы были насмерть стоять «за единый аз». О поместном соборе 1917 - 1918 года, когда в обстановке начинающейся Гражданской войны и отсутствии в стране государственной власти почти целый год решались вопросы дальнейшего существования Православной Церкви в России. О дискуссиях, прошедших в православных странах Юго-Восточной Европы в 1920-х годах по вопросу о переходе на новый календарный стиль, приведших к до сих пор не преодоленным расколам. Возможно, не все эти «разномыслия» равно пошли на пользу Церкви, не везде «открылись искусные». Возможно, соборный механизм принятия любых решений в каких-то случаях может быть менее эффективным, чем, к примеру, католическое единоначалие. Но такова реальность, и даже такой краткий обзор показывает, насколько абсурдно обвинение Церкви в тоталитарном характере принятия решений. Кроме того, стоит упомянуть о таком понятии православной мысли, как «теологумен». Этим термином обозначается частное богословское мнение по спорным вопросам, которое не является ни ересью, ни догматом. Теологумен может признаваться большинством христиан как часть церковной традиции (например, учение о посмертных мытарствах), но может быть и оспорен любым членом Церкви. Так что слова апостола Павла о грядущих разномыслиях относятся не только к истории Церкви, но и к ее будущему. Искусным среди нас предстоит открываться и сейчас, и позже, до скончания веков. Возможно, как раз это и пугает адептов глобального, политкорректного и единообразного «дивного нового мира», в котором, по словам Фрэнсиса Фукуямы, история уже завершилась? http://www.rus-obr.ru/day-comment/7395 Сегодня в нашей стране впервые отмечается День Крещения Руси. В этот день православная Россия чтит день памяти святого равноапостольного князя Владимира, крестившего народ в водах Днепра в 988 году. Этот праздник очень важен для современной России, поскольку Крещение Руси - это то, что определило ее духовное, интеллектуальное и культурно-историческое развитие. Если бы не произошло это событие, то не было бы и нас с вами сегодня, не было бы и той богатейшей культуры, которой по праву мы можем гордиться. Комментарий дня Wed, 28 Jul 2010 08:39:34 +0000 Владимир Легойда 7395 at http://www.rus-obr.ru Сегодня в нашей стране впервые отмечается День Крещения Руси. В этот день православная Россия чтит день памяти святого равноапостольного князя Владимира, крестившего народ в водах Днепра в 988 году. Этот праздник очень важен для современной России, поскольку Крещение Руси - это то, что определило ее духовное, интеллектуальное и культурно-историческое развитие. Если бы не произошло это событие, то не было бы и нас с вами сегодня, не было бы и той богатейшей культуры, которой по праву мы можем гордиться. Мне кажется, что День Крещения Руси важен не только как день признания величия прошлого, но особенно как осознание необходимости быть верными сделанному выбору. Выбору, который создал народ, культуру, общество, в котором сосуществуют люди разных национальностей и даже разных вер в мире и согласии. Верность этому выбору сегодня принципиально важна, необходимо, чтобы мы воспринимали эту дату не только как страницу из прошлого, но и как то, что поможет нам построить будущее. Владимир Легойда, председатель Синодального информационного отдела Московского Патриархата. http://www.rus-obr.ru/days/7388 Сегодня в нашей стране впервые отмечается День Крещения Руси. В этот день православная Россия чтит день памяти святого равноапостольного князя Владимира, крестившего народ в водах Днепра в 988 году. Дни Wed, 28 Jul 2010 06:23:48 +0000 Русский обозреватель 7388 at http://www.rus-obr.ru Сегодня в нашей стране впервые отмечается День Крещения Руси. В этот день православная Россия чтит день памяти святого равноапостольного князя Владимира, крестившего народ в водах Днепра в 988 году. В Москве главные торжества пройдут у Воскресенских ворот Красной площади, в храме святого князя Владимира на Солянке и на Пушкинской площади. Праздник начнётся с колокольного звона и торжественной литургии; днём пройдут выставки и ярмарки, а вечером - концерты. День памяти князя Владимира, крестившего народ в водах Днепра в 988 году, отметят также на Украине, однако там этот праздник не имеет государственного статуса, как в России. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в последний день своего пастырского визита на Украину возглавит богослужение в Киево-Печерской лавре. Праздничная служба пройдет также в Севастополе на территории древнего Херсонеса, где находится купель, в которой крестился сам князь Владимир. http://www.rus-obr.ru/ru-web/7386 Синаксис: собрание религиозной живописи Греции на дереве и бумаге: 1450-2000 гг. Вдруг кто не был - замечательная выставка, очень наглядная, интересная, всем рекомендую сходить, хотя бы с целью лучше понимать и больше ценить наше). Русская сеть Wed, 28 Jul 2010 05:48:05 +0000 Русский обозреватель 7386 at http://www.rus-obr.ru  Синаксис: собрание религиозной живописи Греции на дереве и бумаге: 1450-2000 гг. Вдруг кто не был - замечательная выставка, очень наглядная, интересная, всем рекомендую сходить, хотя бы с целью лучше понимать и больше ценить наше). Три небольших зала, 131 работа. Фотографировать строго-настрого запрещено, поэтому пришлось собирать чужие фотки, много чего – не нашла((( Основные фотографии – из единственного в сети репортажа – Михаила Моисеева,  эти фотографии с копирайтом Правмир. Впечатлений – масса. Эмоций - тоже, так что извиняйте. Сначала просто не могла поверить своим глазам. И еще самое моё первое впечатление – очень оранжево %)  Так вот, «Синаксис» (букв. «собор») - говорящее слово, это тот самый собор, который сосредотачивает верующих вместе для духовного самосовершенствования, не для молитвы, а для просвещения. Изначально -- собор архангелов после низвержения архангелом Михаилом отпавшего от Бога Люцифера. В изобразительной традиции восточнохристианской церкви Синаксис небесных сил изображается хором архангелов, поддерживающих сферу с ликом Христа. Вот название меня задело  сильно. Ну пусть бы просветили, на самом деле – на таком широком материале, с оригиналами: что у нас это – еще живо, а у них давно умерло… Ничего про это не сказано – нигде! Куда ни посмотри – везде написано – «творческое развитие византийских традиций». Ох, слёзы… И ясно, что с падением Константинополя в 1453 году завершилась история Византийской империи, и сразу же после захвата турками иконописные центры переместились в Грецию, на остров Крит, в город Кандия. Причина была довольно проста: городом тогда владели венецианцы, то бишь христиане. Недавний византийский лозунг «лучше турки, чем католики» оказался успешно забыт. На Крите была создана разветвленная иконописная школа, мастера которой прославились не только в православном, но и в латинском мире.  Чтобы там не писали СМИ – выставка получилась под лозунгом «Византия пала – да здравствует Византия». Ох, тут по больше части представлена «жизнь после смерти» греческой православной иконописи. Вообще выставки вроде этой иллюстрируют мысль, что пропасть между светским и религиозным искусством гораздо масштабнее, чем кажется на первый взгляд. Для России выставку укрупнили за счет других греческих вещей и поддержали несколькими иконами из фондов самого Пушкинского и Музея Рублева. И выставка стала уже не популярным учебником иконографии (смешно – три зала – по темам – Христос, Богородица и остальные, и смотри только не перепутай))), а размышлением о судьбе византийского наследия. Как раз в моментах сближения и расхождения русских и греческих иконописцев – самое интересное. Даже не слишком подготовленный зритель увидит "странности" греческих икон. Во-первых, с самого начала они активно перерабатывали западные, католические образцы. Известно, что критские иконописцы брались писать доски как для православных монастырей, так и для европейских заказчиков. И вашим и нашим. Одни видят в таком конформизме измену Византии, другие (и таких – большинство) - артистическую свободу и оригинальность. Широкие торговые связи острова Крит обеспечивали иконописцам Кандии обширный круг заказчиков: это и православные и католические монастыри, и общины на Балканах, в Восточном Средиземноморье и в Италии, и отдельные семьи в Италии, на Крите и Пелопоннесе. В договорах всегда указывали стиль, в котором должна быть выполнена икона: «in maniera greca» или «in maniera latina», обозначая так соответственно византийскую или западную манеру изображения.(Представляю себе молитву такого иконописца,к примеру, перед работой, и перекрестится - как именно?) И всё равно, пробежав сначала по залам – просто предварительно, для ознакомления, мгновенно ловишь «своё», каноническое… Испытываешь благоговение, созерцая и совершенный, созданный в лучших традициях восточнохристианской иконописи лик Христа Вседержителя (Пантократора) на иконе XVI века. Это из музея имени Андрея Рублева. Икона уникальна не только изумительной культурой письма, но и тем, что это единственная критская икона из коллекции знаменитого собирателя авангарда Георгия Костаки.  И вот эта Богородица И еще Умиление - ах, почти родное)  Интересна, очень изящно написана, но уже чужая, возрожденческая - Мария Египетская  На греческих иконах часто изображают Святого Николая - с корабликами. Что характерно для страны, связанной с морем. Он всегда был покровителем моряков.  Увлекаешься человечностью образов - они как живые... выразительные, просто люди. Эх, какой тут "свет преображенной плоти"... Это вот Иоанн Креститель.  А это знаковая икона выставки, вынесенная на обложки каталогов и рекламные щиты. Собор Архангелов. Тоже очень живо и выразительно.  Это совсем современное - иконостас домашний) Сверху - София, и с ней конечно - и Вера, Надежда, Любовь...   А вот иконостас целиком - и про всех родственников. Понравилась идея) А вот икона XVIII века - образ Богоматери «Неувядаемый цвет». И в ней очень интересная деталь. Обычно Богоматерь держит в руках лилию, как символ чистоты , иногда, это может быть гвоздика, но, в данном случае, она держит типичный афонский цветок «красный бессмертник». Интересно - символ чего))) Ну и конечно - Георгий Победоносец и Дмитрий Солунский на створках триптиха - замечательны в своём композиционно-иконографическом подобии: один змея убивает, а другой - злого начальника)  А тут под стеклом - Акафист Богородице. Будете когда на выставке - обратите внимание - во втором сверху ряду ближе к правому краю - библейский сюжет «Бегство в Египет» , он тут выглядит иначе, чем у нас. «Иисус сидит на закорках у Иосифа. Но не мог, конечно, новорожденный оказаться на закорках, и ножки свешивать. И в русской иконографии такая сцена невозможна)  А вот эту "икону" я бы вынесла на обложку, она больше подходит, и  - символическая очень - Успение (со святыми Франциском и Домиником) Она как раз символизирует так называемое "развитие византийских традиций", представленное на выставке. Это самый яркий, на мой взгляд,  «мутант» - коллаж представляет собой «Успение Богоматери со святыми Франциском и Домиником» из собрания ГМИИ. Икона была написана в конце XV века представителем школы Андреаса Ритзоса (одного из самых известных критских мастеров), и если центральная сцена Успения – канонически  родная и знакомая, то оба популярных католических (!) святых будто сошли с досок сиенских художников Проторенессанса. Икона написана в двух манерах - как надпись выполнена на двух языках. (Только представьте – на двух языках одновременно (!) , через слово, не иначе)))  Самым знаменитым мастером критской школы является Доминикос Теотокопулос, который эмигрировал в Испанию и по своей 5-й графе получил прозвище «Эль Греко», под которым и вошел в историю искусства. Икона раннего периода Эль Греко  «Пьета» (Оплакивание Христа), 1566, и она подается как один из главных шедевров экспозиции ( и с придыханием - это миллионы долларов, миллионы) , но будем честны - в Испании он стал писать намного лучше, а данная полу-икона, полу-картина ценна скорее как «недостающее звено» в эволюции его творчества, чем как самостоятельное произведение.     Отдельный раздел посвящен художникам XX столетия, предлагающим свои версии интерпретации вечных тем. Один из них -- литератор и художник Никос Пентзикис (1908--1993). Его созданные темперой синаксарии (повествованиях о жизни святых, религиозных праздниках, священных текстах) напоминают полотна абстрактных экспрессионистов, в которых проступают нежные очертания выведенных будто детской рукой фигурок -- ангелов, птиц, рыб...Художник действовал по разработанному им принципу тональных отношений, соответствующих арифметическому количеству букв визуализируемых текстов. Цветные точки и черточки -- кодируемые им на основании нумерологии Пифагора буквы. Смотрятся они рядом с "картинами на религиозные темы" - не так уж и чужеродно. Не с иконами же они висят рядом. Авторитетно заявлено, что "работы целомудренны и никак древние образы не оскорбляют. При том интересны в качестве contemporary art."  А это самое сильное для меня впечатление с выставки. Удалось, все-таки сфотографировать. Я была потрясена. Вероятно, именно близостью к Западу с его ценностью человеческой личности, а также понятным желанием обеспечить саморекламой большее количество заказов, вызвана еще одна особенность школы: художники подписывались. С гордостью на отдельном стенде кураторы выставки даже собрали факсимиле всех автографов иконописцев за четыре столетия. (где-то написано, что наши искусствоведы о таком могут только мечтать!) Напомню, что в течение многих столетий (и до сих пор) наши иконописцы, даже самые знаменитые (в том числе прп. Андрей Рублев и Дионисий) не подписывали своих икон, ибо свято верили, что их талант принадлежит Богу, что они лишь "подмастерья" Святого Духа. Они заботились прежде всего о своем внутреннем духовном устроении, стремились снять все возможные препятствия для действия Святого Духа в своей душе, чтобы стать идеальными "проводниками" воли Божией. Своей праведной жизнью они призывали в помощь себе Святого Духа, и Дух Божий не посрамлял их надежды, о чем и ныне свидетельствуют их иконы и фрески. ps. А сколько вранья написано про эту коллекцию. Будто представлены «прообразы русских икон», «в Греции происходило то же самое  что в России – там возникла своя школа и свои понятия о церковных изображениях". http://www.pravmir.ru/sinaksis-sobranie-religioznoj-zhivopisi-grecii-na-dereve-i-bumage-1450-2000-gg/ http://sms.games2002.ru/culture/2010/07/14/a_3397751.shtml http://www.pravoslavie.ru/jurnal/36095.htm http://www.rus-obr.ru/days/7359 Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, находящийся с пастырским визитом на Украине, назвал самым великим сокровищем украинского народа яркое, сильное, мужественное и жертвенное религиозное чувство и заявил, что политкорректность губительна для Православия. Дни Mon, 26 Jul 2010 08:08:28 +0000 Русский обозреватель 7359 at http://www.rus-obr.ru Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, находящийся с пастырским визитом на Украине, назвал самым великим сокровищем украинского народа яркое, сильное, мужественное и жертвенное религиозное чувство и заявил, что политкорректность губительна для Православия. На встрече в Днепропетровском национальном университете имени Олеся Гончара Предстоятель Русской православной церкви выразил искреннее восхищение паствой и тем количеством паломников, которые сопровождают его в богослужениях и встречах, передаёт ИТАР-ТАСС. «Самое великое сокровище украинского народа - это ваше религиозное чувство, яркое, сильное, мужественное и жертвенное, - сказал Патриарх Кирилл. - Люди на юге Русского мира молятся так, как мало где молятся». Предстоятель Русской Церкви посетовал, что его визит пришелся на аномальную июльскую жару, и тем не менее «тысячи людей стоят на жаре и не уходят». Святейший Патриарх убежден, что «нужно быть очень сильным человеком, чтобы так молиться и так стоять». «А глаза какие, как светятся лица! - отметил глава Русской православной церкви. - Вот в этом сила нашего Русского мира. И на Украине это религиозное единство настолько ярко выражено, что оно, по- моему, является самым великим сокровищем украинского народа». Выступая перед верующими в Днепропетровском национальном театре, Святейший Патриарх выразил мнение, что политкорректность губительна для Православия. По словам Патриарха Кирилла, когда Церковь перестает говорить людям чётко и ясно: что есть добро, а что есть зло, она перестаёт быть нужной. Также Святейший отметил, что священнослужители не должны лояльно относиться к гомосексуальным бракам и свободному сексу. В своём слове в Свято-Троицком кафедральном соборе Днепропетровска Патриарх Московский и всея Руси заявил, что Русская православная церковь не посягает на суверенитет и национальное самоопределение Украины, а лишь защищает православную веру, с древних времен объединяющую братские народы. «В который раз хочу повторить тем, кто не хочет слышать: мы не посягаем ни на суверенитет, ни на национальное самоопределение, мы защищаем то, что принадлежит Богу и то, что вручено церкви», сказал Предстоятель Русской Церкви. Ранее  Патриарх Московский и всея Руси, отвечая на вопрос о ситуации на Украине, сказал, что в стране «происходит много хорошего, что вселяет оптимизм», и дал положительную оценку политическому развитию последних месяцев, напоминает «Росбалт». Кроме того, он призвал священнослужителей выходить в социальные сети Интернета только для несения слова Божия. Патриарх заявил, что он не рекомендует использовать всемирную паутину для анонимного общения в социальных сетях. «Для чего выходить в Интернет, от скуки, что ли? Идите к пастырю, и он нагрузит вас работой», - сказал глава Московского Патриархата. Ожидается, что сегодня днём Патриарх Кирилл вылетит  в Киев. После Одессы и Днепропетровска это будет третий и последний город, который Святейший посетит во время своего пастырского визита, который продолжится до 28 июля. http://www.rus-obr.ru/idea/7352 Один из ключевых антицерковных мифов, пропагандируемых в современной России — это миф о «протестантской этике», как о некоем чудодейственном средстве, с помощью которого современный Запад создал свою индустриальную экономику и процветание. Православию же в этих воззрениях приписывается «негативная» хозяйственная этика, с тенденцией к оценке труда как неизбежного зла, опрощению, пренебрежению богатством… Идеи Sun, 25 Jul 2010 20:41:58 +0000 Егор Холмогоров 7352 at http://www.rus-obr.ru Один из ключевых антицерковных мифов, пропагандируемых в современной России — это миф о «протестантской этике», как о некоем чудодейственном средстве, с помощью которого современный Запад создал свою индустриальную экономику и процветание Вульгаризованный вариант теории германского социолога Макса Вебера предполагает, что в основе «духа капитализма» лежит взгляд на спасение души как на результат божественного предопределения, которое выражается во внешнем, мирском успехе «избранного к спасению» человека. Стремившиеся увериться и уверить других в своем спасении протестанты старались добиться относительно честным трудом максимально большего материального благополучия, которое являлось символом их спасенности. Развитие капитализма было связано с необходимостью технологизировать и поставить на индустриальные рельсы процесс собственного спасения, что, якобы и привело к расцвету современного протестантского Запада и, прежде всего, США. Православию же в этих воззрениях приписывается «негативная» хозяйственная этика, связанная с тезисом, что «духовное выше материального», с тенденцией к оценке труда как неизбежного зла, опрощению, пренебрежению богатством… Отсюда делается вывод, что Православие программирует хозяйственную и экономическую отсталость России и является тормозом на пути развития страны. Развитие капитализма было связано с необходимостью поставить на индустриальные рельсы процесс собственного спасения   Не будем рассматривать сейчас социологическую оправданность теории Вебера и, тем более, её вульгаризованной интерпретации. Не меньшее право на существование имеют и критическая по отношению к капитализму теория Маркса, и теория Вернера Зомбарта о «буржуа» как о социо-культурном типе, не привязанном к протестантизму и вообще к религии. Но, в любом случае, выводы, которые делаются из веберовской теории относительно Православия являются совершенно ложными. Православие было не тормозом, а локомотивом экономического и культурного развития и именно Церковь развивала наиболее передовые для своего времени общественные формы. Подлинное отставание России началось с момента, когда хозяйственные и религиозные мотивации к деятельности были разведены и связь между ними прервана. Напротив, православные группы, которые сохранили единство мотивации, например, русские старообрядцы достигли больших успехов в экономической деятельности. «Протестантской этика», как и православная, провозглашает приоритет духовного – спасения, над материальным – мирским успехом. Однако предполагает, что спасение символизируется материальным успехом и предусматривает создание определенной «индустрии спасения», производящей материальные символы «спасенности» и «избранности». Для Православия же характерно понимание спасения как соединения с Богом и овладения собой, с целью изгнания греховных страстей. Принадлежность к святым предполагает обладание не символами успеха, а определенным аскетическим типом поведения и духовными навыками, недоступными греховному человеку. Православие предполагает спасение не как одностороннее и исключающее свободу воли «избрание» человека Богом, а как добровольное личное достижение человека, принимаемое и поддерживаемое Богом, а значит, и более высокую "достижительную" установку, не исключающую даже элемента соревнования. При этом Православие не только не исключает, но и, наоборот, предполагает и требует развития развернутой и рационально организованной индустрии спасения, связанной, однако, не с производством «символов успеха» (то есть, в конечном счете, денег), а с производством «аппаратуры спасения», то есть условий и образа жизни, благоприятствующих спасению максимально большего количества людей. Эти условия являются отнюдь не минималистскими. Православное понимание материальной «аппаратуры спасения» отнюдь не предполагает нищеты (нищета выступает только как один из возможных добровольно принимаемых путей) — напротив, это определенный уровень достатка, освобождающего человека от рабства поиску средств к существованию, это доступ к средствам, содействующим спасению — храму, монастырю, православным святыням, и это определенный уровень избытка, который может и должен быть направлен на содействие спасению других людей. Православные группы, которые сохранили единство мотивации, достигли больших успехов в экономической деятельности Богатство необходимо не для демонстрации личной успешности и спасенности, а для обеспечения продвижения к спасению и усовершенствованию духовной жизни общества в целом или его частей. «Православная этика» значительно больше способствует развитию социального государства, чем даже этика коммунистическая, поскольку последняя предполагает сковывание естественных сил мелочным планированием, в то время как православная этика способствует спонтанному структурированию национальной энергии на стратегически направлениях. Мобилизующая сила Православия исключительно велика, для подтверждения можно указать на колоссальный процесс «сакральной индустриализации» Северо-Восточной Руси в XIV-XVI веках, в ходе которого монастырская колонизация обеспечила хозяйственное освоение огромного и казавшегося малопригодным для жизни Русского Севера. Отпочковываясь один от другого, возникали на этом пространстве общежительные монастыри, образцом для которых служила Лавра, созданная преп. Сергием Радонежским, то есть, фактически, товарищества по совместному спасению. Эти монастыри привлекали к себе и мирян, создавая благоприятное и в духовном, и в материальном смысле пространство обитания. Руководствовавшееся идеологией Святой Руси, русское общество делало колоссальные инвестиции в этот процесс «сакральной индустриализации». Расширение государства и хозяйственное освоение территории шли во имя создания благоприятных условий спасения. Лишь колоссальный религиозно-идеологический кризис России в XVII-XVIII вв., приведший к принятию европейской цивлизационной модели, обесценил эти достижения, прервал дальнейший процесс и привел к изъятию материальных средств в пользу государства. Однако уже в XIX веке пошли восстановительные процессы, вновь прерванные большевистской революцией. «Православная этика» значительно больше способствует развитию социального государства, чем даже этика коммунистическая В столкновении с современной Западной цивилизацией, стоящей уже не на протестантской, а на выродившейся атеистически-секулярной основе, Русское Православие имеет неоспоримые преимущества. — Идея спасения не как манифестации «избранности» через мирской успех, а как личного «делания», связанного с аскетическим овладением собственным поведением более соответствует ситуации преодоления материального и духовного кризиса, поразившего современную Россию — В отличие от чисто индустриальной культуры западного протестантизма, Православие обладает культурой, дающей преимущества на постиндустриальном этапе, связанным уже не с техникой материального производства, а с использованием культурных смыслов и символов, и с овладением человеческим поведением. Индустриальный этап предполагает производство «прибавочной стоимости» в денежном выражении, в то время как постиндустриализм предусматривает приращение идей и смыслов. — Православие обладает не менее эффективной, чем протестантизм, индустриальной культурой, предусматривающей сложную и многоуровневую кооперацию в деле материального или духовного производства. При этом кооперация является не индивидуально, а социально ориентированной, то есть предполагает необходимость честной работы на общее благо. Если проецировать основы «православной этики» на хозяйственную и социальную жизнь, то можно сказать, что её внедрение (точнее — восстановление) приведет в России к формированию постиндустриального социального капитализма. Его «постиндустриальность» будет связана с тем, что индустриальная рациональность будет направлена не столько на материальное, сколько на духовное, когнитивное производство, являющееся доминирующей производственной сферой новой эпохи. Капиталистическое начало выражено в установке не на простое воспроизведение необходимых и достаточных жизненных условий, а на создание значительной прибавочной стоимости, получение прибыли, в процессе подобного производства. Социальное же начало задаваемое православной этикой предполагает направление значительной части произведенной прибавочной стоимости не на индивидуальное потребление (точнее – сверхпотребление), а на улучшение общих социальных условий, формирование более благоприятных условий спасения — и в виде обеспечения достойной жизни, и в развитие церковной «аппаратуры спасения». Подобное тройное целеполагание социально-экономической системы не только стимулирует, но и требует инновационного характера во всех областях человеческой деятельности, что прямо отклоняет упреки Православию в противодействии модернизации (точнее, в нашем случае, сверх-модернизации). В столкновении с современной Западной цивилизацией Русское Православие имеет неоспоримые преимущества Россия не должна ставить перед собой задачу «модернизироваться», то есть перегнать Запад и усвоить парадигму «Нового времени». В рамках этой парадигмы достойного места ни для Православия, ни для России нет. Задача будущей России состоит совершенно в ином — русской цивилизации необходимо осуществить «сверх-модернизацию», то есть создать новую цивилизационную парадигму, привлекательную для других народов цивилизационную модель. На путях навязываемой нам «протестантской этики» это совершенно невозможно, а вот обращение к православному мировидению дает нам прочный фундамент для осуществления подобной сверх-модернизации. Россия не должна быть современной сегодня — тогда она отстанет завтра. Россия должна быть «современной» завтра и тогда она будет современной в вечности. http://www.rus-obr.ru/opinions/7349 Журналист Владимир Познер высказал мнение, что "одна из величайших трагедий для России - принятие Православия" и что "Русская Православная церковь нанесла колоссальный вред России". Журналист также сравнил Церковь с КПСС и упрекнул ее во вмешательстве в политику и образование. Поскольку Познер - человек определенной национальности, то для него вопросы Православия всегда были бедой. А Россия тысячу лет развивалась как православная цивилизация и бедой это не было. Зато была сверхдержава, которую все уважали и побаивались. Благодаря православию Россия кормила Европу и Америку налево и направо. Мнения Sat, 24 Jul 2010 09:55:39 +0000 игум. Сергий Рыбко 7349 at http://www.rus-obr.ru Журналист Владимир Познер высказал мнение, что "одна из величайших трагедий для России - принятие Православия" и что "Русская Православная церковь нанесла колоссальный вред России". Журналист также сравнил Церковь с КПСС и упрекнул ее во вмешательстве в политику и образование. Поскольку Познер - человек определенной национальности, то для него вопросы Православия всегда были бедой. А Россия тысячу лет развивалась как православная цивилизация и бедой это не было. Зато была сверхдержава, которую все уважали и побаивались. Благодаря православию Россия кормила Европу и Америку налево и направо. И если мы хотим, чтоб и сейчас было так же, мы должны вернуться к истокам и Православие должно стать для России тем же, чем всегда и было. Но при этом слияния с государством мы не хотим. А люди, ненавидящие Христа, Христианство, Православную Россию, всегда были, есть и будут. Говорит это о том, что идея наша верна и страна наша может быть сильной и будет сильной. Насчет сравнения с КПСС - это спекуляция. Ничего общего с КПСС Церковь имеет. В основе Церкви всегда был принцип соборности. В партии был культ личности генсека, а в РПЦ Патриарх даже не является ее главой, его полномочия ограничены, он - исполнительная власть. Церковь - это самый демократичный институт, в котором каждый человек имеет право голоса и может быть услышан. Церковь вмешивается в дела государства - это как? Денег нам не дают даже на восстановление храмов. Отдали бы хоть имущество, которое отняли.  А Церковь - это общественно значимое учреждение, она много делает для нуждающихся людей. Когда государство отдаст Церкви ее святыни, тогда и можно будет говорить о слиянии Церкви с государством. А пока отношение к Церкви наплевательское. Я строю большой Храм на севере Москвы и строю его один, безо всякой помощи. Не только государство не помогает, но даже и спонсоров нет. Строим на пожертвования, а самая большая помощь государства заключается в том, что оно не мешает. Что касается образования, то когда Церковь пытается за свои средства рассказать людям об основах культуры, на которых росла русская цивилизация, то плохого здесь ничего нет. Если бы я жил, допустим, в Самарканде или в Саудовской Аравии, и у меня были бы дети, то я с удовольствием рассказал бы им об основах исламской культуры. Они бы знали это и были бы полноценными гражданами государства, в котором они проживают. Это не требует отречения от православия, а лишние знания никому не помешают. Что ж в этом плохого - рассказывать о влиянии Православия на культуру русской цивилизации. Рассказывать о монастырях, вокруг которых образовались крупные города, о Троице Рублева, о том, как она создавалась - что в этом плохого? Как раз невежество и незнание делает людей Иванами, не помнящими родства. Игумен Сергий Рыбко, настоятель храма Сошествия Святаго Духа на апостолов на Лазаревском кладбище